Суфизм

           Люди многому противятся, потому что ничего о нем не знают.                                                                                                                                                      (аль Газали)

                                                                                     Протоислам — Ханифизм

 Ханифы — благочестивые люди, исповедовавшие единобожие, проповедовавшие аскетизм и соблюдавшие ритуальную чистоту Они не принимали целиком ни христианства, ни иудаизма и призывали к упразднению племенных идолов и стремились создать относительно простую и доступную для Аравии религиозную систему. Неопределенный монотеизм ханифов оказал значительное влияние на ранний ислам. В Коране ханифом назван пророк Ибрахим. В мединских сурах ханиф является синонимом термина муслим (мусульманин).

Согласно исламской догматике, пророк Мухаммед возродил истинный монотеизм пророка Ибрахима (Авраама). Традиционным источником профетического настроя среди арабов были кахины – прорицатели или шаманы, в которых вселялись «божества», от их имени кахины и вешали ритмическими фразами. Враги Мухаммада пытались и его объявить кахином, что Мухаммад категорически отвергал, утверждая, что кахины прорицают отнюдь не силою Бога, а по внушению низших и часто неблагих духов джиннов. Но в любом случае, почва для проповеди Мухаммада существовала и была хорошо подготовлена.

                                ПРОФЕТИЗМ В ИСЛАМЕ

Ислам – профетическая религия, то есть религия, созданная пророком – человеком, уверенным, что он проповедует по внушению свыше, что его устами говорит Бог, посланником (расул) которого он и является.

Согласно исламу, Бог посылал на землю многих пророков для сообщения людям своей вечной и неизменной воли – Ибрагима (Авраама), Мусу (Моисея) и Ису бен Мариам (Иисуса, сына Марии), однако их послания были искажены людьми, и поэтому Бог послал последнего пророка – Мухаммеда из рода корейш племени хашим для восстановления чистоты изначального откровения и установления истинной религии, ислама, базирующегося на пяти основах (усул ад дин) – вере в единого и единственного Бога (Аллах – по-арабски «Бог») и в его Пророка и посланника, совершении пятеричной молитвы ежедневно, ежегодном месячном посте, раздаче милостыни бедным и паломничестве в священный город Мекку. Это откровение зафиксировано в Коране, Книге
(ал-Китаб), священном писании, вечном и несотворенном по своей природе.

                                                                                                      Пророк Мухаммед

Родился Мухаммед в Мекке предположительно в 571 году от РХ. Мальчик лишился обоих родителей, и с 6 лет воспитывался сначала дедом, а после его смерти – дядей Абу Талибом.
Мухаммед был пастухом, снаряжал торговые караваны, а в возрасте 12 лет вместе с дядей отправился в торговый поход в Сирию. В 21 год поступил на службу к богатой вдове Хадидже
В 25 лет женился на ней, она была старше на 15 лет. В браке родилось шестеро детей, Фатима – единственный ребенок от которого произошло потомство, вышла замуж за Али ибн Абу Талиба.

Хорошо известно, что откровения Мухаммада начались после его регулярных уединений в пещере на горе Хира в окрестностях Мекки. Уединялся Мухаммад для благочестивых размышлений, скорее всего, под влиянием христианских отшельников. Постепенно он начал переживать экстатические состояния, во время одного из которых перед ним явился по его мнению ангел Джибрил (Джебраил, то есть библейский Гавриил), принятый вначале Мухаммадом за злого духа и повелел Мухаммаду проповедовать веру в единого Бога, Милостивого и Милосердного. Нет никакого сомнения, что Мухаммад действительно имел экстатический трансперсональный опыт, видения и откровения, воспринимавшиеся им как свидетельства его непосредственного общения с Богом и ангельскими силами.

                     Тяжкое бремя пророчества

Мухаммад был одновременно реалистичным и дальновидным политиком, религиозным и государственным лидером (после хиджры и переселения в Медину – 622 г.) и военным стратегом. Мухаммад был уверен в своей пророческой миссии и в абсолютной истинности своих провозвестий, что не мешало ему порой оперировать своей пророческой миссией в политических и личных целях.

Видели ли вы аль-Лат, и аль-Уззу, И аль-Манат — третью, иную? Поистине, они — высокочтимые богини, На чье заступничество можно уповать! (Сура 53, 19-20)

Сахих Аль Бухари, Хадис 4835
Передала Аиша: «Я с презрением смотрела на этих женщин, которые отдавались Посланнику Аллаха, и говорила: «Разве может женщина отдать себя мужчине?»
Но когда Аллах повелел: «Ты можешь по своему желанию отложить посещение любой из них, и удержать возле себя ту, которую пожелаешь. Если же ты пожелаешь ту, которую ты прежде отстранил, то это не будет для тебя грехом» (Коран, 33:51), я сказала Пророку:
«Я смотрю, твой Бог так спешит выполнять твои мечты и пожелания»

                                                                       

                                                                       Становление ислама — Основные события

610 г.– начало проповеди ислама Мухаммадом  в Мекке
619 г. – смерть Хадиджи и дяди пророка, браки с Саудой и Аишей, вознесение к престолу Аллаха на Бураке, установление намаза (всего 10 жен было у М.)
622 г. – Хиджра
, переселение в Ястриб (Медина)
622 – 628 гг. укрепление власти Мухаммеда
628 г. – паломнический поход в Мекку

629 г. – взятие Мекки без боя,
установление       хаджа
632 г. совершение хаджа и смерть     Мухаммада .По преданию его последними словами были:  " намаз , намаз , намаз " —

                                                        Коран

Аллах непрерывно и обильно посылал божественные откровения своему посланнику в период, предшествовавший его смерти, до тех пор, пока Он не взял его к Себе. Это было время огромного количества откровений, и посланник Аллаха умер после этого.
(Ас-Сахих ал-Бухари, том 6, с. 474)

Записано... со слов Ибн Бурайды, который говорил: «Первым из тех, кто собрал Коран в мусхаф (кодекс), был Салим, освобожденный раб Абу Хузайфы».

(Ас-Суйути, Ал-Иткан, с. 135)

Зайд ибн Сабит : Во имя Аллаха! Если бы они приказали мне сдвинуть с места гору, мне было бы легче сделать это, чем выполнить их приказ собрать воедино весь Коран. И я сказал Абу Бакру: «Как ты можешь сделать то, что посланник Аллаха сделать не смог?» Абу Бакр ответил: «Во имя Аллаха! Это хорошее дело». (Ас-Сахих ал-Бухари, том 6, с. 477)

Халиф Осман предпринял стандартизацию Корана в 644 году от Р.Х. За основу была взята версия Зайда, которая подверглась корректировке и систематизации.

                                                        Структура и содержание Корана

Коран состоит из 114 разных по характеру и объему частей, которые называются сурами. Формой изложения Корана является рифмованная проза. По традиции считается, что 90 сур Корана написаны в период пребывания Мухаммеда в Мекке и 24 суры — медицинского периода. Мединские суры длиннее и посвящены правовым вопросам.  Мекканские суры — более поэтичные, более страстные, в основном пророческие и поучительные.

Кроме первой суры - молитвы, остальные 113 сур расположены в порядке убывающего объема. Суры разбиты на стихи - аяты. В Шиитской версии Корана присутствует 115-я сура - "два светила« Для удобства чтения Корана его разделили на тридцать примерно равных частей - джузов . Более мелкой частью деления Корана является хизб , которых в Коране 60. Еще более мелким разделом является руб ал - хизб . Существует также деление на семь маназилей , по числу дней недели, чтобы облегчить чтение Корана в течение недели. Каждая сура разбита на короткие разделы рукуа. После завершения чтения рукуа необходим поклон. Рукуа обозначены на полях Корана арабской буквой "айн". Название суры, как правило, не отражает ее содержания, а связано с самой запоминающейся фразой или темой.

10 Заповедей Корана
Никого не приобщайте к Нему (Аллаху) в сотоварищи
Делайте добро родителям
Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними.
Не приближайтесь к мерзким поступкам – ни к очевидным, ни к сокрытым.
Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права
Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста.
Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей.
Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника.
Будьте верны договору с Аллахом.
Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути.   (Сура «Скот» 151-153)

                                                                                    Раскол в исламе

После смерти М. Абу Бакр был сразу же признан его преемником, халифом (главой правоверных), старейшинами мусульманской общины в Медине. Поддерживавшие избрание Абу Бакра стали именоваться суннитами. Они склонялись к умеренному, демократичному взгляду на путь развития религии и общества, считая основной движущей силой единодушное большинство правоверных.

После избрания Абу Бакра халифом, соперничающая партия заявила, что по естественному праву преемником Мухаммеда следует признать двоюродного брата и зятя пророка, Али. Сторонники Али назывались шиату Али (партия Али, позднее просто шииты). По шиитскому учению, Мухаммед провозгласил Али своим преемником в 632 году в Гадир-Хумме, взяв его за руку и сказав собравшимся мусульманам: «Для кого я вождь, для того и Али вождь».

                                                                             Сунна

Сунниты придерживаются принятого ими свода хадисов, религиозной практики и правил поведения мусульманина во всех жизненных ситуациях, называя этот свод сунной («обычай», «пример», «направление»). Шииты представляют партию (от слова «шиа» – партия), которая утверждает, что власть в общине должна принадлежать только потомкам Мухаммеда (то есть детям Фатимы, его дочери, и Али, его двоюродного брата), а не выборным лицам, как это существует у суннитов. Они не принимают сунну целиком, дополняя ее своими постановлениями, включающими веру в особых посредников между Аллахом и мусульманами – имамов.

Основные сборники хадисов: Аль-Бухари «Аль-Джами ас-Сахих» Муслим «Аль-Джами ас-Сахих» Абу Дауд «Сунан» Ат-Тирмизи «Джами» Ан-Насаи «ас-Сунан аль-Сугра» Ибн Маджа «Сунан»

Хадис изречение (кауль), одобрение (такрир), образ (васфи) или действие (филь) пророка Мухаммада. Хадис должен иметь иснад, то есть, перечень всех лиц, участвовавших в передаче, начиная от сподвижника (сахаба), впервые озвучившего хадис. По степени достоверности хадисы классифицируются на достоверные (сахих), хорошие (хасан), слабые, недостоверные и выдуманные.

   

     

                                                                          Выводы

Религиозный опыт Мухаммада оказал сильнейшее влияние на особенности ислама как религии.

Опыт и трансперсональные переживания Мухаммада были объявлены в принципе невоспроизводимыми.

Религиозные переживания Мухаммада, скорее всего, не были вызваны какой-либо специальной психотехнической практикой, а имели спонтанный характер, будучи обусловлены особенностью организации психики Мухаммада.

В откровении Мухаммада отчетливо просматриваются различные пласты и уровни: уровень собственно трансперсонального переживания, взаимодействующий с известными Мухаммаду религиозными доктринами монотеистических религий – иудаизма и христианства, преломленных через арабскую духовную культуру.

Импульс живого религиозного опыта Мухаммада не мог исчезнуть без следа, не приведя ни к каким последствиям в религиозной жизни мусульманской общины. Тенденция к такого рода общению с Аллахом не пропала в духовном пространстве ислама. Кроме того, Пророк с большим уважением отзывался об анахоретах и отшельниках, что, будучи закреплено в Коране и сунне также требовало своего воплощения в рамках ислама.

                                                   Суфизм

В настоящее время среди исламоведов господствует точка зрения, согласно которой ат-тасаввуф происходит от арабского «суф»«шерсть», так как власяница, грубое шерстяное одеяние было обычным атрибутом аскета-отшельника, анахорета. Возможно, что еще задолго до ислама суфиями на Ближнем Востоке называли христианских монахов и мистиков-аскетов.

Суфизм, как аскетическое движение появляется в VIII веке на фоне отхода арабской верхушки от простоты и суровости первоначального ислама, а также под влиянием традиций аскетизма народов завоеванных арабами земель. Религиозная практика суфиев сводилась к многочисленным молитвам и постам, строжайшему следованию сунне, отрешению от всего мирского, покаянию, строгому отделению дозволенного от запретного, культу бедности, отказу от сотрудничества с властями и т. п. Постепенно в суфизме стали нарастать мистические настроения в виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания.

                                                                                                         Суфийские ордена

Ал-му' мин мир'ат ал-му'мин, « верующий — зерцало верующего», — Всякий раз, как суфий замечает промах соседа, ему следует исправлять подобный недостаток в собственном поведении, так что зеркало его сердца будет обретать все большую чистоту.

В X–XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его «состояниях» и «стоянках»), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой – получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. В XII–XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфийского мировоззрения, осуществленный Ибн ал-Араби (вахдат ал-вуджуд, теория единства существования). Поздний суфизм – суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотеризм, своего рода «высший» ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско-проповеднической деятельности.

                                       Организация и психотехническая практика орденов

ИЗРЕЧЕНИЕ ШЕЙХА ЗИЙА АД-ДИНА

Самооправдание хуже самообвинения.

Суфийские ордена в значительной степени напоминают по своему типу и происхождению школы китайского и тибетского буддизма (в первом к ним ближе всего чань, во втором – кагью-па). Орден формировался вокруг фигуры видного и авторитетного учителя (шайха, муршида, пира), обраставшего последователями и назначавшего себе преемника (халифа). Постепенно оформлялись списки линии духовной преемственности, передачи учения или практики (силсила), похожие на списки Передачи светильника в чаньском буддизме. Ордена строго следят за цепочкой преемства. Внешне ордена отличались друг от друга формулой и техникой зикра, организационной структурой и принятой уставной одеждой. По существу главным было отличие не по философско-теологическим вопросам, а по принятым системам психотехники.

                                                                                         Орден кадирийа

Основателем ордена кадирийа был Абу ал-Кадир ал-Джилани (или Гилани, 1077–1166 гг.), возводивший силсилу ордена к первому праведному халифу Абу Бекру, другу Пророка, или к родственнику Пророка Али б. Аби Талибу.

Орден кадирийа примыкает к «учению трезвости» ал-Джунайда и имеет самое широкое распространение – от Индии и Афганистана (за исключением Ирана) до тропической Западной Африки, где он является серьезной политической силой.

Руководство в ордене наследуется: руководитель назначает преемником своего сына. Для практики кадирийа характерны громкий и тихий общие зикры и радение лайлийа под звуки тамбурина и флейты.  Индивидуальный зикр также присутствует. Облачение членов ордена состоит из шапочки с эмблемой ордена – зеленой розой с тремя рядами лепестков (5-6-7, то есть пять основ ислама, шесть основ веры и семь слов формулы зикра), платья зеленого (иногда черного или белого) цвета, четок из 99 зерен с двумя разделителями и камар, широкого, плотной вязки шерстяного пояса с кожаными украшениями. В руках суфии ордена держат посох. В Курдистане они отпускают длинные волосы, но бреют бороду и усы. Иногда суфии ал-кадирийа носят на плечах железные цепи, на руках и ногах – железные браслеты, на шее – кольца.

                                                            Столпы суфизма 9-10 в.в.

Ал-Халладж (Абу-л-Мугис ал-Хусайн б. Мансур, ок. 858–922 гг.) – проповедовал публично, был казнен за свои проповеди, которые сопровождал экстатическими речениями типа: «Ана-л-Хакк»

(«Я семь Истина», то есть «Я – Бог»), провозгласил публично психотехнику и путь экстатического единения с Богом единственно истинным и не нуждающимся в дополнении к нему внешнего обрядового благочестия. Он выделял три этапа в суфийском пути: этап раскаяния и воздержания (подготовительный), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге). Халладж  учил об «обожении» на манер византийских мистиков: единение с Богом происходит в акте мистической любви.

Ал-Бистами (Абу Йазид Тайфур б. Иса, ум. в 875 г.) – великий персидский суфий, родоначальник одного из ведущих направлений суфизма. Его называли «опьяненным», поскольку для его мистики характерно экстатическое исступление, выражающееся в пламенной любви к Богу.
Он ввел «фана - бака» — личность человека как бы уничтожается в Боге, а Бог как бы являет себя в личности Ал-Бистами выразил это состояние фразой: «Я есть Ты, и Ты есть я».

Ал-Джунайд (Абу-л-Касим ал-Джунайд б. Мухаммед ал-Каварири ал-Хаззаз ал-Багдади, ум. в 910 г.) – основатель второго мощного течения в исламе, названного в противоположность учению ал-Бистами, «опьяненного», «доктриной трезвости». Цель жизни суфия познать свое ничтожество перед лицом Бога, свою полную зависимость от Бога, а также познать божественное всеединство.  Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге, а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии.

                             Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури

1048 Иран(Нишапур) — 1122г.

Крайние суфии — пантеисты — достаточно резко расходились во взглядах со сторонниками ключевых догм господствовавшей ортодоксии. Хайям был близок именно к такого рода суфиям, однако чистым суфием без всяких оговорок его нельзя считать. В ключевом вопросе фана, да и по некоторым другим проблемам взгляды Хайяма и крайних суфиев заметно расходились.

Нищим дервишем ставши — достигнешь высот,

Сердце в кровь изодравши — достигнешь высот,

Прочь, пустые мечты о великих свершеньях!

Лишь с собой совладавши — достигнешь высот!

Ты мрачен? Покури гашиш — и мрака нет,

Иль кубок осуши — тоски пройдет и след.

Но стал ты суфием, увы! Не пьешь, не куришь,

Булыжник погрызи — вот мой тебе совет.

Шавваль пришел. Вино, глушителя забот,

Пусть виночерпий нам по чашам разольет.

Намордник строгого поста, узду намазов.

С ослиных этих морд благой Шавваль сорвет.

Ортодоксальные мусульмане и примкнувшие к ни умеренные суфии не любили Хайяма.

                                          Абу-Хами́д Мухамма́д ибн-Мухамма́д аль-Газали́

ابو حامد محمد بن محمد الغزالى   ‎‎

(1058, Тус, Иран,  — 19 декабря 1111, Тус) — исламский богослов и философ персидского происхождения родом из области Хорасан. Один из наиболее авторитетных учителей, входит в число основателей суфизма. Деятельность Аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, он сформулировал теоретические основы суфизма. Он понял как важно для веры обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного. Он  выделял три уровня бытия:

Высший уровень занимает Аллах, который самодостаточен

Низший уровень составляет материальный мир, определённый Аллахом

Между ними находится мир людей, души который обладают свободой воли. От Аллаха им даются идеи и наклонности, однако дела определяются только волей людей.

Аль-Газали ввёл новую интерпретацию понятия Джихад в Коране (4, 95) — речь не идёт о борьбе на поле боя, а о преодолении своего низшего «я» (нафс).

В трактате «Воскрешение наук о Вере» он определяет мистическую близость к Аллаху и путь (Тарикат) познания и развития. В этом трактате он определяет основные суфийские ценности и идеалы — терпение, любовь, бедность, аскетизм. Аль-Газали высоко ценится в исламе. Ему были присвоен титул Худжжат-аль-Ислам, что означает «Довод Ислама» араб.:حجة الاسلام

                                                             Столпы суфизма 12-13 вв.

Ибн Араби или Ибн ал-Араби (Мухйа ад-дин Абу Абдаллах Мухаммад б. Али ал-Хатими ат-Таи, 1165–1240) – величайший суфийский мыслитель, рационализировавший мистический опыт суфизма в виде величественной системы «единства и единственности существования» (вахдат ал-вуджуд). Абсолют (Бог) познает себя через человека. Различия между религиями и представлениями о Боге объясняются различиями божественных архетипов, заданных разным типам существ и формирующих их мировоззренческую позицию. Если использовать параллель из истории индуизма, то его учение можно сравнить с адвайта-ведантой Шанкары, а учения его противников – с вишишта адвайтой и двайтой Раманджи и Мадхвы.

Джалал ад-дин Руми (Маулана, «наш господин», 1207–1273 гг.) – великий персидский поэт и суфий-практик, родоначальник ордена маулавийа. Руми («из Рума», то есть из прежде «римских», византийских земель). В суфийскую практику Руми активно вводит сама – радения под музыку с пением и декламацией стихов, включавшие в себя танец как важный элемент психотехники. Его ученики (прежде всего его сын Султан Велед, считающийся одним из родоначальников турецкой литературы) создали впоследствии суфийский орден маулавийа, в котором практика экстатических радений была канонизирована (в Европе этот орден называли сектой вертящихся дервишей – ср. христововеров-хлыстов). Орден маулавийа был одним из самых влиятельных в Османской Турции, и с ним было связано большинство султанов. В 1925 г. декретом Кемаля Ататюрка орден был распущен, а его собственность конфискована.

                                                                  

                                          Веданта

Основной вопрос, по которому расходятся школы Веданты:

Наиболее общим вопросом, по которому расходятся школы Веданты, является вопрос об отношении Я (т.е. сознающей личности (джива)) и Бога (Брахман). Некоторые утверждают, что Я и Бог — это совершенно различные сущности; такой взгляд называется дуализмом (двайта).

Представители других школ (например, школы Шанкары) считают, что Я и Бог-Брахман абсолютно тождественны. Шанкара всегда подчеркивает, что различия между человеческой Душой и Богом — временны и иллюзорны, обусловлены только невежеством. Этот взгляд называется монизмом (Адвайта). Третьи, например Рамануджа, утверждают, что Я и Бог относятся друг к другу как часть и целое; этот взгляд может быть назван ограниченным монизмом (вишишта-адвайта). Высказывалось много и других точек зрения, каждая из которых по-своему определяла особый тип тождества-неразличия (абхеда), различия (бхеда) или тождества в различии (бхеда-абхеда) Я и Бога.

                                                                                    Джалал ад-дин Руми

То, что ты ищешь, тоже ищет тебя.

Если ты однажды попадешь в большую беду, не обращайся к Всевышнему со словами:

«О Всевышний, у меня большая беда». Скажи беде:
«У меня Великий Всевышний».

Науку познаешь с помощью слов, искусство — с помощью практики, а отчужденность познается в компании.

Но жизни для того на свете нет, Кто ищет пищу в суете сует.

Кто лишь для плоти ищет пропитанья, Пренебрегая пищею познанья.

Не очень сходны меж собою тот, Кто суть познал и тот, кто познает.

Порвите ж цепь, свободу обретая, Хоть, может, эта цепь и золотая.

И ты умерь свою, искатель, прыть: Ведь всей реки в кувшин не перелить.

И жадных глаз невежи и скупца Ничем нельзя наполнить до конца.

Лишь раб любви, что рвет одежды в клочья, Чужд и корысти, и пороков прочих.

Любовь честна, и потому она Для исцеления души дана.

Вернее Эфлатуна и Лукмана Она врачует дух и лечит раны.

Ее дыхание земную плоть Возносит в небо, где царит Господь.  (Китаб ал-Маснави)

Гносис через эрос

Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая (как в случае ал-Бистами) может принимать характер исступления, «опьянения» Богом. Суфий – влюбленный, он весь во власти своей «Возлюбленной». Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гносису, который и остается целью суфия. Суфизм предполагает гносис через эрос, познание Бога через любовь к Нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви. В отличие от большинства традиций, приверженных  идее Личного Бога и акцентирующих различие между душой и Абсолютом – Божественной Личностью, суфизм подчеркивает надличностный и апофатический характер Бога, единственной реальности.

В подавляющем большинстве эмоционально ориентированных психотехнических традиций Бог выступает как мужское начало, а душа – как женское. Ислам является весьма «мужской» религией, тем не менее в суфизме Бог – всегда Возлюбленная, всегда Женственность, возможно, обусловлено чисто лингвистическими причинами. Бог есть Дух, а Дух по-арабски (рух) – слово женского рода. Высший гносис суфиев выражается в световой символике. Речь идет прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Суфии верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные.

Стадии духовного совершенства

В различных системах суфизма число стадий «духовного совершенства» различно. Наиболее общими называют четыре этапа. Первый — шариат, то есть «закон», определяющий «благочестивую» жизнь согласно общим для всех верующих предписаниям мусульманской религии. Второй этап — тарикат, «путь», заключающийся в добровольной бедности, нестяжании, отречении от мира и от своей воли. Суфий должен был стать мюридом избранного шейха и, всецело подчинив себя его воле и контролю, под его руководством упражняться в духовной жизни. Третья стадия маарифат, «познание», — на которой суфий, отрешившийся от чувственных желаний, признавался способным достигать временного общения с «единым». Наконец, четвертая стадия хакикат (достигаемая лишь немногими), когда суфий оказывался в состоянии постоянного общения с «абсолютной истиной».

Путь суфиев

Суфийский путь, по Газали, имеет девять стадий: 1) покаяние в грехах;
2) терпение в несчастьях; 3) благодарность Богу за ниспосланные благодеяния; 4) страх божий; 5) надежда на спасение; 6) добровольная бедность; 7) отречение от мира; 8) отречение от своей воли; 9) любовь к Богу.

Каждая из них характеризуется приобретением одного из спасительных свойств.

Первые пять стадий — общий путь благочестия, определяемый шариатом и пригодный для всех мусульман, а последние четыре — собственно суфийский путь, тарикат. В каждой стадии аль-Газали различает еще три этапа. Например, на третьей стадии суфий сначала приучает себя чувствовать благодарность Богу за благодеяния, которые Аллах мог бы и не оказать ему, именно за то, что Бог создал его живым существом, а не камнем, сознательным человеком, а не неразумным животным, мужчиной, а не женщиной, физически полноценным, а не, например, хромым, слепым, добрым, а не злым. Затем суфий должен научиться смотреть на милости Бога как на средство для того, чтобы достигнуть в будущем фана.
Наконец, он должен приучиться смотреть и на несчастья как на благодеяния и благодарить за них Бога. Суфий должен теперь уже не только терпеть несчастья, но и радоваться им.

Стоянки

Прежде всего, выделяют так называемые «стоянки» (макамат) и «состояния» (ахвал). Первые относятся к области опыта, достигаемого суфиями своими собственными усилиями; а вторые представляют собой трансперсональные переживания, которые, по учению суфизма, ниспосланы суфию Богом.

Суфий должен последовательно переходить от одной «стоянки» к другой, и только полное овладение той или иной «стоянкой» позволяет осуществить этот переход.

Вот как выглядит классический (бывали и варианты) перечень «стоянок»
у Ас-Сарраджа:

1) раскаяние (тауба), 2) богобоязненность (вара), 3) воздержание (зухд),
4) бедность (
факр),

5) терпение (сабр), 6) удовлетворенность (рида), 7) упование на Бога (таваккул). Считалось, что поведение и поступки достигшего определенной «стоянки» суфия, будучи выражением его глубинного опыта и нового отношения к действительности, непостижимы для профана; отсюда и элементы юродства в поведении суфия, и экстатические высказывания (шатхийат).

Состояния

Что касается «состояний», часто воспринимавшихся как результат мгновенного озарения и переживания различных аспектов близости к Богу и соучастия в божественной жизни. Ас-Саррадж выделил десять «состояний»: 1) самоконтроль (муракаба), 2) близость (курб), 3) любовь (махабба), 4) страх (хауф), 5) надежда (раджа), 6) страсть (шаук), 7) дружество (унс), 8) успокоение (итманина),
9) созерцание (
мушахада), 10) уверенность (йакин). Как правило, последующее «состояние» или отрицает предыдущее, или образует с ним пару оппозиций: «тягость – легкость, трепет – дружество, трезвость – опьянение». Некоторые «состояния» дополняют друг друга, образуя целостность: уничтожение (фана) – пребывание в Боге (бака), отрешение от этого мира – приобщение к божественным тайнам и т. п.

«Состояния» отличаются неустойчивостью, однако они закрепляются по мере приближения суфия к цели. Характерно, что к «состояниям» относили иногда момент, когда суфий живет как бы вне времени, одним мгновением, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем и сосредоточившись исключительно на Боге (вакт).

У Ибн Араби (а также у ал-Газали и других поздних и гностически ориентированных суфиев) «состояние» – способ особого интуитивного гносиса: «состояния» и «стоянки» как бы этапы познания Абсолюта в одном из его аспектов. Ибн Араби даже считал, что каждому из этих этапов соответствует свой кутб, суфий, достигший в нем совершенства.

Суфийская психотехника — ЗИКР

Созерцание, молитва, повторение имен Бога, дыхательные упражнения, особые позы для созерцания, экстатические танцы и т. п.

Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела.

Зикр (памятование; ср. практику памятования в буддизме и трезвение в исихазме) – очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, по мнению ал-Халладжа и других суфиев, приближению к Богу и погружению (истиграх) в Него. В суфийских орденах с XII–XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра. Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно.

                                                                                                  Суфийская психотехника — САМА

Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), «блаженные слушания», то есть молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов (например, Джалал ад-дина Руми), танец в Турции. «Сама» практиковались в суфизме с IX в., вначале в форме маджлисов, «соборов», то есть общих духовных бесед. Некоторые суфийские ордена отрицали «сама» как противоречащие нормам ислама, солидаризируясь с критиками-фундаменталистами, однако большинство орденов (в том числе влиятельнейший в Турции орден маулавийа, наиболее популярные в Индии сухравардийа и чиштийа и самый массовый в суфизме вообще орден кадирийа) принимали этот тип радений.

В защиту «сама» выступал такой авторитетный богослов, как ал-Газали.
При психоделической функции музыки (вспомним о ее роли на сеансах трансперсональной терапии), широкое распространение практики «сама» в суфизме отнюдь не удивительно. На «сама» часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы. С XVIII–XIX вв. духовная значимость «сама», постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действами, постепенно снижается.

Толерантность суфизма

Для крайних суфиев, кроме Бога-истины, все остальное — ритуалы, обряды, соблюдение религиозных предписаний — не имело никакой ценности. Вера и религия влюбленных это Бог. Одним из наиболее опасных элементов в суфийском учении, с точки зрения правоверных защитников шариата, являлось отрицание превосходства ислама как религиозного вероучения. Крайняя веротерпимость суфиев вызывала особое возмущение у ортодоксов ислама.

Суфии-пантеисты довольно безразлично относились ко всем религиям, считая, что между ними существует только внешнее различие. Порой они игнорировали даже различие между верой и неверием. С их точки зрения, нет никакой разницы между мечетью и церковью, между Каабой и питейным домом — все сводится в конечном счете только к внешней несхожести. Религия подобна прозрачной воде, которая в зависимости от цвета сосуда становится красной, зеленой, синей и т. д.

Некоторые суфийские шейхи, не отрицая религиозных учений, утверждали, что они сами воплощают в себе высшие качества всех пророков и святых различных религий.
Некоторые ордена, напротив, настроены достаточно агрессивно по отношению к иноверцам и составляли авангард в распространении ислама – у тюрок, в Африке и т. д.). Во многих орденах иноверцев допускают на радения; суфии пренебрегают ограничивающей привязанностью к догме, предпочитая ей свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфизма). Для суфизма характерно понимание приоритета психотехнического опыта по отношению к его вербальному и понятийному выражению и описанию.

Добавить комментарий